La prise de refuge

Dans le bouddhisme, la prise de refuge est souvent comparée à l’ouverture d’une porte qui mène sur le chemin spirituel. C’est la pierre de fondation de toutes les voies bouddhistes. Dans le Vajrayana, où le refuge prend une dimension plus profonde, notamment par la centralité du maître spirituel. Cependant, il est crucial de comprendre que le refuge n’est pas une finalité en soi, mais bien le commencement d’un cheminement vers l’éveil.

Ce qui permet d’ouvrir cette porte du refuge, c’est la foi. La foi, ou la confiance, est l’élément essentiel qui nous conduit à rechercher la protection des Trois Joyaux : le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Sans cette foi initiale, il est impossible de s’engager pleinement dans le chemin spirituel. Cette foi peut naître de la compréhension intellectuelle ou d’une expérience personnelle de la souffrance, mais elle constitue toujours la base à partir de laquelle on prend refuge. Le refuge devient alors l’acte de s’en remettre aux Trois Joyaux pour trouver un sens profond et un guide dans sa vie.

Le refuge n’est pas une destination finale, mais plutôt une ouverture, un passage vers une vie spirituelle dédiée à la libération de la souffrance. C’est le point de départ qui ouvre la porte sur la voie de l’éveil. Une fois cette porte franchie, tout le travail spirituel commence : purification, accumulation de mérite, pratique méditative et réalisation des enseignements. Ainsi, le refuge marque le début d’un engagement envers les Trois Joyaux, qui nous accompagnent et nous guident tout au long du chemin.

La différence fondamentale entre un bouddhiste et un non-bouddhiste repose sur les vœux de refuge. En tibétain, un bouddhiste est appelé nangpa, ce qui signifie “intérieur”, tandis qu’un non-bouddhiste est désigné par le terme tchiwa, qui signifie “extérieur”. Cela reflète la notion selon laquelle un bouddhiste se tourne vers l’intérieur, vers son esprit, pour trouver la voie de la libération.

Ce qui fait d’une personne un nangpa (bouddhiste) est le fait d’avoir pris les vœux de refuge. En s’engageant à suivre le Bouddha, le Dharma et la Sangha, on devient officiellement un bouddhiste. Le refuge est donc ce qui différencie ceux qui ont choisi de se tourner vers la voie intérieure (le chemin du Bouddha) de ceux qui ne l’ont pas fait.

Le refuge dans le Mahāyāna est indissociable du développement de l’esprit d’éveil (boddhicitta). Cet esprit d’éveil est l’intention altruiste de réaliser l’éveil non seulement pour son propre bien, mais surtout pour libérer tous les êtres du samsara. Lorsqu’on prend refuge dans cette tradition, on ne le fait pas simplement pour sa propre libération individuelle, mais on fait simultanément le vœu d’aider tous les êtres à atteindre l’éveil. C’est là une caractéristique essentielle du refuge dans le Mahāyāna, qui élargit l’aspiration au-delà de soi-même pour inclure la totalité des êtres sensibles.

Prendre refuge dans le bouddhisme implique de suivre certains préceptes, qui nous aident à rester alignés sur cette voie. Voici les engagements fondamentaux :

1. Prendre refuge dans le Bouddha : C’est renoncer à chercher refuge auprès de divinités extérieures ou de puissances mondaines. Cela signifie que seul le Bouddha peut être notre guide sur le chemin de l’éveil, car il a réalisé la vérité ultime et peut nous y conduire.

2. Prendre refuge dans le Dharma : Cela signifie adopter un mode de vie qui ne nuit pas aux êtres sensibles. Le Dharma est l’enseignement du Bouddha, et prendre refuge dans le Dharma, c’est s’engager à suivre cette voie de bienveillance et de sagesse.

3. Prendre refuge dans la Sangha : La communauté des pratiquants avancés est une source de soutien et d’inspiration. Prendre refuge dans la Sangha implique de s’éloigner des influences qui pourraient nous détourner du chemin, comme les enseignements extérieurs ou non-bouddhistes (les Tirthikas), qui ne mènent pas à la libération.

Dans le Vajrayana, une attention particulière est donnée à la relation avec le maître spirituel, qui incarne directement les Trois Joyaux. Le maître devient un soutien indispensable pour comprendre et pratiquer le Dharma dans sa profondeur, et pour accomplir des réalisations spirituelles.

Les supports du Bouddha

Les supports du Dharma

Les supports de la Sangha

LES STATUTS DE BOUDDHA DANS LE JARDIN

Dans ces cas-là, il est important de ne pas poser la statue à même le sol. Elle doit être installée sur un support, idéalement surélevé d’au moins un mètre. De plus, il est inapproprié de positionner une statue de Bouddha à côté d’endroits comme une piscine, où l’on pourrait être dénudé, ou dans un recoin négligé. Il est préférable de la placer dans un endroit mis en valeur, afin de maintenir le respect dû à cette représentation sacrée.

LES TATOUAGES

Bien que cette pratique ne soit pas encouragée, certains peuvent souhaiter se faire tatouer des mantras, des divinités ou des Bouddhas. Dans ce cas, il est crucial d’éviter de placer ces tatouages sur le bas du corps, notamment sur les jambes, car cela serait perçu comme irrespectueux et pourrait affecter négativement les vœux de refuge. Cette conscience et ce respect des représentations sacrées aident à maintenir une attitude de révérence et à ne pas endommager notre lien avec les Trois Joyaux.

La cérémonie de refuge est un moment solennel où l’on prend un engagement profond de suivre le chemin du Bouddha. Ce rituel est dirigé par un maître spirituel qui nous guide dans la prise des vœux de refuge et, simultanément, des vœux de l’esprit d’éveil (bodhicitta), car dans le Mahayana (le Grand Véhicule), ces deux engagements sont pris ensemble.

 

DÉROULEMENT DE LA CÉRÉMONIE

Devant un support du Dharma (comme une statue ou un texte sacré), on fait la promesse de prendre refuge dans les Trois Joyaux (le Bouddha, le Dharma et la Sangha), ainsi que dans le maître, non seulement dans cette vie, mais dans toutes les vies futures, jusqu’à l’éveil.

Ce moment est vécu comme une prise à témoin de tous les Bouddhas et Bodhisattvas.

Une partie symbolique de cette cérémonie consiste pour le maître qui donne les voeux du refuge à couper une petite mèche de cheveux du disciple. Ce geste représente un abandon symbolique du corps aux Trois Joyaux, signifiant que l’on remet son existence entre leurs mains, comme une manière de dire : « Désormais, vous êtes mes protecteurs et guides ».

Une fois la prise des vœux terminée, le maître nous remet un livret de refuge avec un nouveau nom du Dharma, symbole de notre entrée dans la voie bouddhiste. Nous pouvons choisir de nous faire appeler par ce nom. Ce nom n’est pas ordinaire ; il véhicule les qualités de l’Éveil et représente une bénédiction. Porter ce nom du Dharma est un acte significatif et peut servir de rappel de nos vœux bouddhistes et de notre engagement sur la voie.

 

L’IMPORTANCE DES VOEUX DE REFUGE

Prendre refuge marque un tournant décisif dans la vie spirituelle. À partir de ce moment, toutes les pratiques effectuées avec les vœux de refuge acquièrent une dimension plus profonde, car elles sont fondées sur une confiance totale dans les Trois Joyaux comme refuge véritable.

 

L’ENGAGEMENT DANS LE REFUGE

Cependant, il est crucial de bien comprendre l’engagement pris lors de la cérémonie. Il ne s’agit pas simplement d’un rituel, mais d’une promesse sincère de suivre le chemin du Dharma avec foi et engagement. Prendre les vœux de refuge sans bien comprendre leur signification peut mener à des difficultés, voire à la rupture des vœux, ce qui serait préjudiciable pour la pratique spirituelle.

C’est pourquoi il est recommandé de ne pas se précipiter dans cette décision, mais de prendre le temps de réfléchir à l’engagement que cela représente. La stabilité dans la foi et la pratique est essentielle pour que le refuge soit pris de manière solide et bénéfique.

 

LES PRÉPARATIFS DE LA CÉRÉMONIE

Bien qu’il n’y ait pas de couleur vestimentaire spécifique, il est important de paraître soigné comme signe de respect envers les Trois Joyaux.

En somme, le refuge est l’acte qui ouvre la porte à la pratique bouddhiste. Il nous connecte aux Trois Joyaux, qui deviennent nos guides et nos protecteurs tout au long de notre voyage spirituel. C’est un engagement qui commence par la foi et se développe à travers une pratique sincère et dévouée. Une fois ces vœux pris, nous devenons un nangpa, un pratiquant qui se tourne vers l’intérieur, sur la voie de l’éveil, avec l’aspiration d’aider tous les êtres à sortir du samsara.